平原諸城的毀滅
創世記 19
當亞伯拉罕在與主懇求時，天使們正前往所多瑪。在這樣做的過程中，他們顯然遵守了他們所採取的那些人類形式的法則。他們沒有展開迅捷的翅膀，在午後早早降落在城門口；而是採取了通常的路線，從分隔亞伯拉罕營地與約旦平原的山丘上下來，並在日落時分到達了目的地。在東方城市城門兩側的深凹處，羅得坐在他習慣的位置上。他對街上狂歡者的喧鬧感到厭倦與煩惱，並被悶熱、充滿毀滅氣息的空氣所壓抑，他望向涼爽而平靜的山丘，夕陽在山後呈現出紫紅色，讓他的思緒先是跟隨，隨後超越了他的目光；他此刻正描繪並渴望著亞伯拉罕那看不見的帳棚，幾乎聽到了傍晚時分牛群的哞叫聲，以及他年輕時所熟悉的一切舊時聲音。
他被兩人的腳步聲喚回了現實，在完全不知道自己行為意義的情況下，邀請他們在他的屋簷下過夜。有人觀察到，歷史學家似乎有意展現整個環境的平靜與平凡。一切照舊。夕陽中沒有任何跡象表明它最後一次照耀在這些肥沃的草地上，也沒有跡象表明十二小時後，它的升起將被燃燒之城的煙霧所遮蔽。這些如此可怕的審判的執行者，以普通旅行者的身分進入了城市。當危機來臨時，人們不會突然獲得他們平時未曾培養的智慧與洞察力。他們無法突然展現出只有性格才能賦予的能量或適時的幫助。當考驗來臨時，我們的站立或跌倒，並非取決於我們希望成為什麼樣的人，或現在意識到必須成為什麼樣的人，而是取決於過去的自我紀律或自我放縱使我們成為了什麼樣的人。
那麼，這項天使的調查任務將如何進行呢？是召集所多瑪的長老，還是將羅得帶出城外進行盤問，記錄下名字與日期，並試圖做出公正的判斷？絕非如此——有一種比任何問答式的審判過程更可靠的檢測性格的方法。上帝對我們每個人說：
「既然樹木是透過果子來判斷的，
向我展示你的果子，你最近的行為！
因為最後的行為總結了最初的，以及一切——
你生命最後投入心靈與靈魂的地方，
那裡我將品嚐你的產品。」
這正是這些天使所採取的行動。他們沒有驚嚇所多瑪的居民，使他們產生任何異常的美德，也沒有提供任何非比尋常的邪惡機會。他們給予他們機會以平常的方式行事。沒有什麼比兩名陌生人在日落時分進入城市更平常的了。這其中沒有任何東西會激動人心，使人失去防備，打破日常習慣，或對性格的某個特殊特徵做出誇張的表達。我們所有人都是這樣被審判的——透過那些我們在沒有反思、沒有意識到即將到來的審判、全心全意且盡情享受的情況下所做的微不足道的事情。
首先，羅得受到了審判。羅得的性格是一種極其複雜的混合體。儘管他有自私的一面，但他卻是好客且具有公共精神的。毫無疑問，他熱愛舒適的生活，但他的勇氣與性格力量卻是毋庸置疑的。他傍晚坐在城門口提供款待，可以公平地視為他試圖掩蓋城中居民的邪惡，並保護陌生人免受他們野蠻行徑傷害的跡象。從暴民對他講話的風格來看，顯然他因干預阻止惡行而使自己變得令人厭惡。他被戲稱為「審查官」，人們感到他的目光帶有譴責。誠然，沒有證據表明他的反對產生了絲毫作用。對於那些非常清楚他儘管譴責他們的邪惡方式，卻仍偏愛他們那種賺錢的陪伴，勝過山丘上的荒涼——在那裡他不會被污穢的談話所煩擾，但也找不到市場——的人來說，這怎麼可能有效呢？儘管如此，羅得在這樣一座城市裡，沒有人觀察、沒有人讚賞、沒有人支持的情況下，仍能保持自己生活的純潔並堅決抵制惡行，這仍是他的功勞。如果說他培養苦行並放棄大眾惡習，是為了撫慰因自己貪婪而受傷的良心，那將是憤世嫉俗的說法。
他擁有作為性格力量根基的勇氣，隨著所多瑪最後一個黑暗夜晚的流逝而顯現出來。走進一群放蕩、無法無天、因激情而狂野、因反對而憤怒的暴民之中——走出去並關上身後的門——這是一種真正的勇氣。他對自己在城中獲得的影響力的信心，不可能使他對門外狂暴人群的脾氣視而不見。為了保衛他那不知名的客人，他將自己置於一種人們經常喪命的境地。
在所多瑪最後一夜的最初幾個小時裡，羅得的行為中有許多令人欽佩與感傷之處。但當我們說他勇敢且憎惡他人的罪惡時，我們已經耗盡了他性格中較具吸引力的一面。在巨大的公共災難中，他那種非人性的冷靜，使他能夠為自己的私人利益進行謀劃，這正是他整個性格的關鍵。他沒有感情。他冷血、精於算計、對自己的利益極度敏感，隨時準備從每一場災難中為自己獲取利益；這類人是製造劫掠者的人，他們能津津有味地從註定死亡的屍體手指上剝下金戒指；這類人是製造出那些能在戰場上搜刮死去的戰友口袋的惡棍，或是那些能在將國家推向岩石的浪潮頂端繼續乘風破浪的政客。當亞伯拉罕讓他選擇放牧地時，沒有任何情感的衝動，沒有任何感恩的意識，阻止他充分利用這個機會。當他的房子受到攻擊時，他有冷靜的頭腦，在走出去面對暴民時，關上身後的門，以免裡面的人聽到他的交易。當天使，幾乎可以說是被即將到來的可怕毀滅所驚擾，並催促他離開時，他卻冷靜得足以一眼看清整個局勢，並當場為自己做出安排。沒有必要告訴他不要像他妻子那樣回頭看：沒有深沉的情感會壓倒他，沒有任何不可抗拒的渴望去見他在所多瑪的親愛朋友最後一面，會讓他浪費一秒鐘的時間。甚至他妻子的喪失，對他而言也不是什麼重要到讓他忘記自己並停下來哀悼的事情。在他生命中每一個被記錄下來的行為中，都出現了同樣令人不快的特徵。
羅得與猶大之間存在著一種具有啟發性的相似之處。兩者都有足夠的辨識力與決斷力，使他們投身於信心的生活，放棄了他們原有的居住地與生活方式。兩者都以可恥的結局告終，因為即使是他們所做的犧牲，其動機也是自私的。如果他們能更公正地評估自己的性格與能力，而不是嘗試一種他們並不適合的生活，他們都不會有如此黑暗的生涯。他們都將自己置於一個錯誤的位置；沒有什麼比這更能迅速地使性格惡化。羅得處於一種雙重錯誤的位置，因為在所多瑪，正如在亞伯拉罕遷徙的營地一樣，他都顯得格格不入。他自願將自己與那些他無法愛的人綁在一起。他本性的一面被麻痺了；而那正是他特別需要發展的一面。家庭生活、友善的環境、友誼、志同道合的工作，以及一切能喚起我們內心最美好事物自由表達的影響力，是每個人性格發展的主要因素。但羅得沒有得到值得尊敬的友誼與高尚的愛那種溫和而滋養的影響，反而必須在沒有感情的地方假裝善意，欺騙與冷漠取代了仁慈，在他身上滋長。此外，一個在生活中處於錯誤位置、且可以透過任何犧牲來解脫卻不去做的人，在解脫之前，永遠無法與上帝和好。任何試圖帶著邪惡良心過公義生活的嘗試，都註定會失敗。
如果人們仍然覺得羅得受到了極其嚴厲的懲罰，並且認為如果每一個選擇了良好放牧地或可能提升財富的職位的人，都因此註定要在洞穴中度過餘生，並背負最黑暗的道德烙印，那麼社會將會完全瓦解。但必須記住，為了提升他在生活中的利益，羅得犧牲了許多一個人理應竭力珍惜的東西；此外，必須說，我們的命運就是這樣決定的。我們性格中所有的不義與最終後果，並非一股腦地擺在我們面前：但放縱任何邪惡的傾向，就是放棄對自己生命的控制，並將自己交給無法帶來好結果的引導，這種引導的本質是導致徹底的羞恥與悲慘。
從被拯救者轉向被毀滅者，我們便能看出天使的出現，對所多瑪居民的道德狀況而言，是多麼充分的試驗。所多瑪的居民很快就證明了他們已到了該受審判的地步。他們所做的並非比他們慣常的行為更惡劣；他們受罰並非僅僅因為這一樁罪行，這樁罪行的極度惡劣，不過是他們罪狀中清晰可見的一個實例，足以定他們的罪。他們並未意識到自己試圖犯下的罪行是何等可怕。他們以為這不過是他們一貫做法的延續。他們盲目地衝向毀滅，卻渾然不覺。這又怎能不如此呢？如果一個人不肯接受警告，如果他執意犯罪，那麼終有一天，他會陷入自己未曾察覺其可怕本質的罪惡中，而這正是他所過生活的必然結果。他不斷前行，不肯放棄罪惡，直到最後犯下那致命的罪行，從而封死了自己的命運。人的品格往往會透過一個完全具代表性的行為表現出來。無論那慣常的慾望是什麼，它總是在活躍著並尋求表達。有時某種考量會壓抑它，有時另一種考量又會出現；但這些考量並非恆常，而慾望卻是恆常的，因此它終有一天會找到機會——不是那種平淡、謹慎、偽裝而無人察覺的表達機會，而是將其本質完全宣洩出來的機會。這裡的情況正是如此：全城的人，無論大小老少，從四面八方聚集而來，一致且急切地進行著最卑劣的惡行。無需進一步調查或證明：這確實已成為一句諺語：「他們宣揚自己的罪，如同所多瑪。」
在上帝的治理中，透過特別調查委員會來進行懲罰是極為罕見的。國家因不道德、惡劣的法律行政或忽視衛生原則而受罰，通常是透過自然律的運作。換句話說，罪行與懲罰之間存在著明顯可追溯的聯繫；前者是後者的自然原因。國家變得衰弱、人口減少，最終陷入無足輕重，這是該國軍國主義發展和崇尚榮耀的自然結果。人口因霍亂或天花而銳減，是忽視衛生常識的必然結果。在我看來，將所多瑪的毀滅歸入同一類別是荒謬的。天降隕石並非不道德的自然結果。這些城市的罪惡確實帶來了災難性的國家後果，這在當今存在的一些種族中清晰可見。我們在這裡所面對的不是自然現象，而是神蹟。當然，任何人都可以說：「這純屬偶然——這只是一個巧合，一場猛烈的閃電風暴恰好在山谷中燃起，點燃了瀝青土壤，而幾英里外的山上卻一切平靜；這只是一個巧合，隕石或某種縱火工具恰好點燃了這些城市，不僅僅是一座，而是四座，且僅此而已。」誠然，如果除了毀滅的事實之外別無他據，那麼這種巧合儘管非比尋常，仍必須被視為完全自然，與被毀滅者的品格無關。它可能被歸為純粹的意外，與海上風暴或火山爆發相提並論，這些都是由物理原因引起的，與相關人員的道德品格無關，只是不分青紅皂白地摧毀了所有在場的人。
但我們不僅要解釋毀滅的事實，還要解釋它對亞伯拉罕和羅得的預言。毫無疑問，承認這種預言是超自然的，是合理的；既然預言如此，那麼接受預言者對事件的描述，並將其理解為非一般的物理災難，而是為了相關人員的道德品格而設計，並旨在作為對道德罪行的懲罰，也是合理的。在我們反對這種與我們現在所見截然不同的對待國家的方式之前，我們必須確定當時是否不需要一種完全不同的處理方式。如果世界是有智慧地被訓練，它就必須遵循同樣的法則：父母對待十歲的孩子和對待成年的兒子，方式必然不同。
關於羅得的妻子，她的結局被簡短而概括地記錄下來。「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」天使知道風暴會緊跟在逃亡者身後，因此急切地囑咐他們要快，說：「不可回頭看，也不可在平原站住。」這場風暴如草原大火般迅速追趕，唯有快跑的人才能逃脫。停下腳步就意味著滅亡。「不可回頭看」的命令，並非因為景象太過可怕而不忍目睹，因為人能忍受的，人就能目睹，而亞伯拉罕當時就在山上的高處看著。這命令純粹是出於情況的必要，並無任何武斷的理由。因此，當命令被忽視時，後果便隨之而來。這位迷途的婦人為何回頭，人們只能猜測。身後悲慘的聲音、火焰的咆哮、約旦河水倒流的轟鳴、房屋倒塌的碎裂聲，以及被毀城市最後絕望的哀號，所有充滿她耳際的混亂與恐怖的喧囂，很可能使她癱瘓，幾乎迫使她回頭。但我們的主引用她的例子，向我們表明祂將她回頭歸因於不同的動機。祂以她為鑑戒，警告那些試圖在毀滅中搶救出超過他們時間所允許的財物，結果卻失去一切的人。「人在房上，東西在屋裡，不要下來拿；人在田裡，也不要回去取。你們要回想羅得的妻子。」看來，我們的主將她悲慘的命運歸因於她不捨得放棄家當。她是一位深得羅得心的妻子，在危險與災難中，眼裡仍盯著自己的財產。火的氣味、吹在髮間的熱浪、燃燒瀝青的窒息煙霧，在她腦海中激起的竟只是對家中裝飾、掛毯、飾品和儲備的念頭。她深感失去如此多財富僅僅成為火的燃料是何等遺憾。這種無法忍受的浪費，讓她比快速奔逃更感到窒息與憤慨。當她不由自主地看向前方荒涼的石山時，她想到了身後富饒的平原；她回頭看最後一眼，想看看是否還有可能回去，是否還有可能從廢墟中搶救出什麼。這一眼使她僵住，驚恐將她釘在原地。她所尋求的一切都看不見了；一切都在極度的混亂中改變了。她無法移動，被硫磺煙霧追上並籠罩，苦澀的鹽分從地底湧出，將她窒息並包裹，在她站立的地方築起了她的墳墓。
羅得的妻子以她的死亡宣告：如果我們貪求兩全其美，我們很可能會兩者皆失。她的性情並不罕見，也不像作為其紀念碑的鹽柱那樣特殊。她並非唯一一個心被家產牢牢佔據，以至於無法聽從引導她的天使之聲的婦人。難道除了羅得的妻子之外，就沒有人表現出對他們而言，沒有什麼比經營家庭和積累財產更重要，甚至沒有什麼別的活著的意義了嗎？如果所有與羅得妻子想法相同的人都遭遇她的命運，世界將呈現出與今日死海一樣奇特的景象。因為從根本上說，她那分歧的心思正是她毀滅的原因。她有好的衝動，她知道自己該做什麼，但她並沒有下定決心去做。其他事物分散了她的思緒，轉移了她的努力。還有什麼比這更能毀掉那些自以為走在生命正道上的人呢？世界在他們心中；他們無法以專一的心去追求更崇高智慧的指引。他們的心與財寶同在，而他們的財寶並非在屬靈的卓越中，不在品格的純潔中，也不在上帝所知的寂靜山嶺那清新的空氣中，而是在身後那奢華平原的舒適與利益中。
我們必須回想羅得的妻子，好讓我們記住，那些看起來很有希望、做出巨大努力並有望到達安全之地的人，仍有可能被毀滅追上，這是多麼可能的事。我們或許能講述精疲力竭的努力，我們或許在實際的悔改上超越了許多人，但這一切都可能因當下的粗心大意而凝固，成為一座紀念碑，記錄著一個人離得救有多近，卻最終還是滅亡了。「你們受苦如此之多，難道是徒然的嗎？若是徒然，那就不好了。你們向來跑得好，如今有誰攔阻你們呢？」問題永遠不是「你做了什麼」，而是「你現在正在做什麼」。直到鹽柱所在之處，羅得的妻子都做得和羅得一樣好，跟上了天使的步伐；但她在那個節點上的失敗毀了她。
並非所有人都能感受到同樣的緊迫感；但對於那些良心已明確暗示他們已陷入毀滅性境地的人來說，所有人都應該感受到。如果你意識到自己的生活中存在著可能導致道德災難的行為，那麼天使已經拉著你的手，叫你逃命。對你而言，拖延就是瘋狂。然而，人們偏偏要這樣做。世上精明的人，即使看到了災難的可能性，也無法忍受帶著損失離開。他們總想再等一會兒，看看能否多搶救出一點東西，以便以較小的代價開始新的生活。他們不明白，赤身露體、帶著良心與崇高的道德成就活著，遠勝過在富足中卻自輕自賤。他們所擁有的，在他們眼中似乎總比他們自己更重要。